希伯來文的：彌賽亞耶穌 משיח

對猶太人來說，「耶穌基督」(Jesus Christ) 是「基督教」的創辦者，而基督徒就是把那掛在木頭十字架上的耶穌當成神來敬拜的人。以英文為母語的人，甚至會直覺認為耶穌的家族姓是基督，所以才稱為耶穌基督。

在猶太人的觀念中，猶太人跟基督徒是沒有關聯的，這是兩個壁壘分明的宗教。但如果「基督」不是家族姓，那為什麼耶穌要稱為耶穌「基督」？基督徒又為什麼會稱為基督徒？

 

「基督」跟「彌賽亞」是同一個字，基督是翻譯自希臘文的Χριστός (發音:Christos)，彌賽亞則是翻譯自希伯來文的 משיח (發音:Meshiach)。

中文聖經直接告訴我們彌賽亞就是基督：

「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞翻出來就是基督。）(約1:41)」

 

那猶太人不是一直在期盼彌賽亞的到來嗎？為什麼現代的猶太人會不知道耶穌基督其實是他們的彌賽亞呢？回到新約聖經時代，許多角色的對話與行動中，都顯出當時的猶太人都知道彌賽亞即將要來到。

例如：從耶穌出生開始，希律王就不安到殺了伯利恆二歲以下的男嬰(太2:1-18)；從耶穌出道後，祭司和利未人察覺到約翰可能是基督(約1:19-27)；施洗約翰在監裡對耶穌身份的疑問 (太11:2-6) 、馬大相信耶穌是基督和神的兒子 (約11:27)、眾人知道基督是永存的(約 12:34)、眾長老和文士也拷問耶穌是否為基督等等。

甚至連撒馬利亞婦人都有關於彌賽亞的小道消息：

「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」(約 4:25)

 

那時代的猶太人熟讀聖經中有關彌賽亞要成就的預言(Messianic Prophecies)以及民間流傳只有真正的彌賽亞才能完成的四個神蹟，最後一項是讓死了超過三天的人復活，因為耶穌一項一項證實祂就是那位彌賽亞，所以當拉撒路從死裡復活，許多猶太人又回去信了耶穌。

 

基督就是彌賽亞，那麼「彌賽亞」是什麼意思呢？印象中好像是「救主」或是「救世主」，但彌賽亞(基督)這詞真正的意思是「受膏者」。

在新約聖經中，中文譯者留了一個線索給我們：

「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。(使徒行傳 4:26)」

 

「彌賽亞」(משיח Meshiach)一詞在希伯來文經文中(舊約聖經)出現過30次，音譯的話會是彌賽亞，但譯者採意譯直接翻成「受膏者」(Anointed One)，這個意思就是「被油膏膏過」。

因為英雄的盾牌在那裡被污丟棄；掃羅的盾牌彷彿未曾「抹油」。(撒下 1:21)

 

受膏者這個字用在祭司、君王和先知等身上，大衛不願意殺害神的受膏者掃羅王，是因為被油膏膏過後，就成了身份如此特殊的人。

對跟隨他的人說：我的主乃是耶和華的「受膏者」，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的「受膏者」。(撒上 24:6)

 

這個字更是代表「神的那位受膏者」，那位萬王之王、那位麥基洗德、那位摩西在律法上所寫的先知，就是耶穌：

• 世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的「受膏者」 (詩2:2)
• 你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有「受膏君」的時候，必有七個七和六十二個七。(但 9:25)

 

猶太人盼望彌賽亞的到來，因為這樣世界就會有真正的和平。但彌賽亞會是什麼樣子？經文說他是「謙謙和和地騎著驢」(亞 9:9)，也說他要爭戰，且「他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上」(亞 14:2-4)。於是有些猶太人認為會有兩個彌賽亞，一位是約瑟的後代，他是受苦的彌賽亞，而另外一位是大衛的後代，他會是大能的君王。

 

其實不是兩位彌賽亞，以色列的受膏者已經來過，而且祂還會再來！猶太人等候的彌賽亞就是那位耶穌，祂的名字是「拯救」！這些信耶穌的猶太信徒，稱為彌賽亞猶太人(Messianic Jews)，就是被「膏抹過」的猶太人。

既然「基督=彌賽亞=受膏者」，那我們就必須回歸基督信仰的猶太根，才能明白「基督」徒真正的身份其實一樣是「受膏的一群人」，是很有尊榮的，因為我們是「有君尊的祭司」(彼前2:9)！

 

願身為野橄欖的我們，相信耶穌的救恩時，也知道神斷乎沒有棄絕祂的百姓，畢竟祂是與亞伯拉罕立約的神，還指著自己的名起誓，祂必使以色列全家得救，證明神的恩賜和選召是沒有後悔的。

到底是兩位彌賽亞，還是一位彌賽亞來兩次？猶太人對無解的爭辯時，無奈但友善回應是：

「等到彌賽亞來時，我們就會知道了！」

但願救恩臨到我們外邦信徒，使我們也成為了受膏者，能活出基督的生命，扮演起激動猶太人發憤的角色，讓他們能從心裡渴望尋求有關彌賽亞的答案。