在第一聖殿被毀之後,南國猶大國被擄到巴比倫,當時波斯帝國的版圖橫跨非洲到印度,在多種族、多信仰、多文化的社會中,這些從猶大省被擄去的族群更加保護自己的一神信仰、飲食習慣、傳統、語言、節期等等(註)。「猶太人」這個稱呼就是當時演變出來,外人當然不在乎猶大國的支派其實包含了猶大支派、便雅憫支派以及利未支派,反正猶大省來的人都被統稱為猶太人。

波斯帝國後來被亞歷山大大帝打敗,到了希臘時期這些猶太人聚集的地方就在希臘文中被稱為「συναγωγη」,意思是「聚集」,英文的話應該要用assembly這個詞會比較恰當,可是因為這個希臘詞的羅馬拼音和發音是synagogé,因此英文就稱猶太人聚集的地方為synagogue或是synagog。

 

但是在19世紀時,翻譯新約聖經的中文譯者並沒有選擇用音譯創建了一個新詞,例如「辛嫩國格」或「星ㄋ稿」,從新約聖經經文中的上下文,知道συναγωγη或synagogue一詞是耶穌教訓人、傳天國的福音、醫治的地方(太4:23),選擇意譯而用了「會堂」這個詞,讓不熟悉這詞的人能夠馬上聯想到會堂就是一個集會的殿堂,是非常恰當的翻譯。

 

那其他語言是怎麼稱呼猶太人聚集的地方?德文稱它為 Shul,意思是學校。希伯來文稱它為 Beit Knesset,意思是聚集之家,現在以色列的國會也用Knesset這個詞。

至於為什麼現在要稱會堂為「猶太」會堂,好像刻意強調這兩字呢?我的看法較傾向於相信這部分的語言習慣的出發點是對猶太人的尊重,像中文裡我們會稱「法式」可麗餅、「愛爾蘭」馬鈴薯等,又好像「溫州」大餛飩 (結果溫州沒賣餛鈍…) 、「山東」大饅頭,那也許對我們來說薯條就薯條,可是英文就會稱薯條為「法式」薯條 (french fries)。

總之我個人認為稱會堂為猶太會堂是善意的強調這是屬於猶太人的文化、是這個族群的獨特之處。不過我也不排除此語言習慣的出發點,僅是為了方便現代人能分辨猶太會堂(Synagogue)是猶太教的聚會,好比教會(Church)是基督教的聚會地方。

迦百農會堂…. 此版本為4世紀拜占庭風格版

 

只要有猶太人聚集的地方就會有會堂,歐洲最大的猶太會堂在匈牙利的布達佩斯,內部相當華麗,跟教堂一樣。(不過各位知道嗎?對於猶太人,英文的「church」是個讓他們反感的詞,這背後也是有典故的,如果有興趣的話請看:「為什麼跟猶太人說話不要用Church這個詞? (上)」)

 

(註)當時的局勢就是特別保護自己的信仰,所以才會衍生出以守律法為傲的法利賽人,這是當時的教派,好比加爾文派

 

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