在以色列，總能看見神情專注的猶太人念著「稱頌詞」(Bracha)，通常是這樣開始的….
「世界的君王，我們的神，祢是配得稱頌的….」(Baruch ata eloheinu melech ha’olam ….)
「稱頌詞」(Bracha) ברכה
稱頌(Bracha)，帶著祝福、讚美和感謝的意思。
在美麗的安息日，猶太人在吃餅和喝酒前會詠誦著固定的「稱頌詞」(Bracha)，聖經也記錄著，耶穌拿起餅或杯來祝謝。
拿起餅的固定稱頌詞為：「世界的君王，我們的神，祢是配得稱頌的… 讓地土裡長出餅來。」(Baruch atah Adonai, Eloheinu melech haolam, hamotzi lechem min ha-aretz.)
拿起杯的固定稱頌詞為：「世界的君王，我們的神，祢是配得稱頌的… 讓葡萄有果實。」(Baruch atah Adonai, Eloheinu melech haolam, borei p’ri hagafen)
稱頌詞的古老傳統，在猶太人平時日常生活中，扮演極重要的角色，包含為符合宗教上潔淨的洗手、綁上護經匣前、吃飯前都會有相對的稱頌詞。不只是飯前的祝謝，更重要的是吃飽了也要再做飯後禱告，因為：
你吃得飽足，就要「稱頌」耶和華─你的神，因他將那美地賜給你了。(申命記 8:10)
「神的名是配得稱頌的」Baruch Hashem
猶太人經常掛在嘴邊這句話：「神的名是配得稱頌的 」(Baruch HaShem)，使用情境類似為「感謝神」，是個非常實用的句子。
但猶太人並不只是在得到神的賞賜時才讚美神，當他們喪失了親愛的人，在葬禮上說的是：「那真理的審判者是應該稱頌的！」(Baruch Dayan ha’Emet)
為什麼要在痛苦時還要提到神？甚至還要稱頌神？這是個很美的選擇，在人最脆弱時，選擇尊榮神的名，相信祂掌權且是那位審判者，賞賜與收取都在於祂，即便我們不懂，但可以緊緊抓住神的美善，再次將主權交還給創造主。順境或逆境，總要訓練自己的心要時常認定神。千萬個理由要稱頌神，不是為了我們眼所能見的，僅是因為神的名「是配得稱頌的」。
願罪人從世上消滅！願惡人歸於無有！我的心哪，要「稱頌」耶和華！你們要讚美耶和華！(詩篇 104:35)
「那奉主名來的是應當稱頌的」Baruch haba b’shem adonai
但似乎生命真正的難題，並不是苦難本身，而是面對不合理，顛覆著對神過去的認識，挑戰著神是否真是所有福份的源頭。這個情況，曾發生在好不容易等到應許之子的亞伯拉罕身上，明明神應許萬國要因他得福，卻要獻上他獨生的愛子。
亞伯拉罕曾經用人的角度來成全神的計劃，但埃及人夏甲所生的以實瑪利並非應許之子。在神預定的時間，如神所應許的，無法生育的妻子生出了以撒。亞伯拉罕經歷到那使無變為有的神，因此當他再度面對相同的試驗時，信心轉化成拿刀下手行動的依據不是自己的邏輯，而是順服神的計劃。
耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得「福」，因為你聽從了我的話。(創23:16-18)
從揀選亞伯拉罕開始，以撒、雅各、猶大、大衛… 與眾多角色活出他們出生的命定，經過一點一滴的鋪陳和醞釀，直到神的時候到了，那位後裔來到了世上….. 但他沒有符合眾人的期待，耶穌竟然看似軟弱的被釘在十字架上。對猶太人這很不合理，所等候的彌賽亞，不該做王嗎？他們盼望的拯救者，不該直接帶下平安嗎？他們當時拒絕了神的受膏者。因此耶穌說：
從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當「稱頌」的。(太23:39)
稱頌或祝福字根的意思是在人面前謙卑的「跪伏」，使對方在靈性上或是物質面「變得富足」。
神按照祂形象和樣式造了人，為了能與我們同在，作我們的神，祂反倒虛己，娶了奴僕的樣式，使我們能承受永生。最配得我們一輩子驚嘆和讚美不停的，就是以馬內利。人生中最大的祝福和恩典，就是神的愛子，那位祝福的源頭，竟然親自成了我們拯救：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」
「奉主名來的是應當稱頌的」，是彌賽亞耶穌再來的關鍵，當猶太人如此稱頌和仰望自己所扎的時，萬民得贖的日子就要來到。
在神環環相扣的計畫裡，都有量給我們的角色，願我們能超越人的價值與邏輯，更多揣摩和體會神所賜的福，帶著更多熱忱參與在神的藍圖中，因為「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」(哥林多前書 2:9)
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